☆ AHIMSA la non-violence ☆

☆ AHIMSA la non-violence ☆

☆ Si la partie visible de la pratique a aujourd’hui envahi nos écrans, l’essentiel demeure inexorablement invisible pour les yeux.

En effet, la dimension physique ne représente qu’ une infime partie du yoga, qui commence véritablement hors du tapis.

 

Selon Patañjali , dans les Yoga sūtra (Ecritures/textes sacrés constitués de 195 versets philosophiques fondateur du yoga),  avant de se mettre en Sirsasana ( sur la tête) ou dans quelques autres asana (postures) que ce soit, tout bon yogi devrait observer certains principes spirituels inhérents à la philosophie .

 

Ce sont respectivement, les Yamas (principes éthiques de vie en harmonie) et les Nyamas (observances morales) qui arrivent en tête des 8 branches du Yoga*** avant les postures et la respiration.

Premier Principe des Yamas, et donc du yoga,  AHIMSA signifie la non-violence (II, 32).

 

Il s’agit de la première discipline à observer pour atteindre l’ éveil spirituel (Samadhi)  véhiculé par les Yoga sūtra ou tout du moins aspirer à un peu plus de sérénité intérieure:

ahimsa-pratishtayam-tat-samnidhan-vaira-tyagah
« Pour celui qui est établi dans la non violence, toute hostilité disparaît tout autour de lui, en sa présence. » (II,35)

 

 

☆ Pour mieux appréhender le concept il faut remonter à l’ origine du mot sanskrit . Himsa vient du mot « hims » qui signifie frapper. Il peut également prendre le sens de  blesser,  faire du mal ou ôter la vie. Avec le préfixe -a  il a un sens privatif, contraire: s’ abstenir de nuire.

Dans son extension positive , il s’agit du respect de toutes formes de vie, que ce soit par l’action, la parole, l’ attitude, la pensée ou bien l’intention

Vaste sujet! Car s’il est aisé de ne pas tuer un automobiliste à la première queue de poisson, il est bien plus difficile de s’abstenir de pensées déplaisantes à son égard.

Ahimsâ nous incombe de prendre la responsabilité de nos émotions, de nos pensées, de nos paroles et de nos actes.

La non-violence se pratique donc tout d’ abord avec soi-même, pour espérer ensuite étendre cette compassion aux autres au sens large (tous les êtres vivants), mais également à notre environnement, à notre alimentation, à notre consommation en générale.

 

 

☆ Tout un programme, car si la bienveillance a le vent en poupe dans nos sociétés modernes, ou l’on finit allègrement nos e-mails pro par “belle journée”, « l’ humain » n’en est pas moins violent. Au contraire, il suffit d’ouvrir les yeux sur l’état actuel du monde pour faire le constat terrifiant, qu’il n’est que le reflet de notre état intérieur mais à l’ échelle planétaire…Chaotique.

Chaque année, l’Homme tue 150 milliards d’animaux  terrestres et 1000 milliards d’ animaux marins. Il brûle plus de 13 millions d’hectares de forêts qui produisent l’oxygène.

Tous les jours, il annihile plus de 300 espèces vivantes, en moins de 40 ans, ce sont plus de 60% des populations d’animaux sauvages qui ont disparu à cause de l’ activité humaine.

Enfin, Chaque seconde, nous produisons plus de 4 tonnes de déchets…Et ça c’ était avant les masques…

Inconscient d’être relié au tout, l’être-humain oublie qu’il fait partie de la nature qu’il détruit…

 

 

☆ Dans la mesure du possible, le Yogi, qui souhaite s’engager sur le chemin spirituel de la pratique, respecte et protège le vivant dont il fait partie. Il ne souhaite pas, de manière directe ou indirecte, causer de souffrances à un être empreint de sensibilité et d’empathie, lui, compris.

Il reconnait l’ unité de la vie, dans toutes formes de vie, d’ailleurs le mot Yoga vient du sanskrit yuj qui signifie union. En vertu de ce principe éthique (Il existe d’ autres raisons  santé, environnement, faim dans le monde.. etc) , la nourriture yogique et satvique est au minimum végétarienne, et donc riche en prana (énergie vitale).

 

Sur le tapis, cela se traduira par essayer de trouver ce qui est juste et disponible pour son corps aujourd’hui, que ce soit par rapport aux asana ou aux pranayama,  sans forcer, mais avec respect, écoute de soi et accueil de ce qui est, car tout change, notre corps physique mais également nos pensées et nos émotions…Et pratiquer, c’est faire en conscience, l’expérience de l’impermanence dans la bienveillance de l’instant.

 

Lokha samastha sukkhino bhavantu
Que dans tous les mondes, tous les êtres, soient heureux ! Om Shanti Shanti Shanti !

 

☆ Ludivine A. ☆

*** Les 8 branches du yoga ***

△ YAMAS  

Principes Spirituels de vie en collectivité: Ahimsa – non violence / Satya-la vérité /Asteya – honnêteté, non convoitise/ Brahmacharya – contrôle des sens et de la sensualité /Aparigraha – non possessivité, détachement

△ NYAMAS 

Observances, outils pour soi : Shaucha – pureté / Santosha – contentement / Tapas-austérité / Svadhyaya – étude du Soi(sa véritable nature) et des écritures sacrées / Ishwarapranidhana – abandon à ce qui est supérieur

 △ ASANAS Postures

 △ PRANAYAMA Contrôle du souffle, de l’ énergie vitale

 △ PRATIAHARA Retrait des sens, intériorisation

 △ DHARANA Concentration ( sur 1 objet)

 △ DHYANA Méditation (Pleine conscience)

 △ SAMADHI

Eveil spirituel, lorsque notre âme individuelle se fond, s’unit avec l’ univers, le mot « yoga »  signifie, en sanskrit, « unir, joindre ». 

 

 

△ Quelques outils △…

 

 La méditation,

Dhyana, 7 ème branche du Yoga ( même 10 minutes par jour), https://www.7mind.de/fr/meditation-francais-benefices

Pratiquer/ s’initier à Lyon http://meditation-lyon.org/apprendre-a-mediter/

△ Santosha

la pratique de la gratitude (principe des Nyamas)  https://www.youtube.com/watch?v=nZUfJpVxUNI

Pranayama & Asana 

La respiration & la pratique posturale

Cours vidéos

△ Recettes Yoguiques  

https://www.sivananda.eu/fr/alimentation/recettes-yogiques.html

 

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